BAB IV
MENJADI “PENJALA MANUSIA” DALAM KONTEKS
PLURALITAS AGAMA
4.1
Pengantar
Pada bagian sebelumnya (bab III), kita telah melihat dan
memahami maksud dan tujuan panggilan para murid Yesus menjadi “penjala
manusia”, yakni memngumpulkan dan membawa manusia pada kehidupan. Panggilan
“menjala manusia” merupakan kewajiban setiap murid Yesus karena hal itu
merupakan perintah Yesus sekaligus sebagai konsekuensi kemuridan. Oleh karena
itu, setiap orang yang termasuk dalam kelompok para murid Yesus wajib
menghayati panggilan “menjala manusia”. Kewajiban itu tidak pernah dibatasi
oleh waktu dan situasi tertentu, termasuk situasi yang sulit, seperti
pluralitas agama sekalipun.
Berdasarkan hal itu, pada bab IV ini, kita akan secara
khusus membahas tentang panggilan “menjala manusia” dalam konteks pluralitas
agama. Bagian ini akan diawali dengan membahas realitas pluralitas agama dan
pandangan keagamaan. Setelah itu, kita akan melihat dua tegangan, yakni kewajiban
“menjala manusia” dan tantangan pluralitas agama. Akhirnya, kita akan melihat
pula beberapa kemungkinan cara menyikapi dua tegangan itu. Dengan kata lain, kita mencari suatu cara
bersikap yang sekaligus setia pada panggilan “menjala manusia” dan terbuka
pada realitas pluralitas agama agar misi “menjala manusia” sungguh-sungguh
dirasakan sebagai kabar gembira yang membawa umat manusia pada kehidupan dan
keselamatan.
4.2
Realitas
Pluralitas Agama (dan Pandangan Keagamaan)
Perkembangan zaman yang pesat dan dinamis menumbuhkan
kesadaran akan realitas keberagaman atau pluralitas dalam hidup manusia.
Kesadaran akan pluralitas ini disebabkan oleh semakin majunya alat-alat
komunikasi sehingga manusia semakin mudah mengenal berbagai hal, bukan hanya
yang ada di sekitarnya tetapi pada bagian bumi yang begitu jauh dari dirinya.
Selain itu, hal ini juga dipercepat oleh kemajuan alat-alat transportasi
sehingga manusia mudah bergerak dari daerah satu ke daerah yang lain. Kontak
antar-manusia yang berbeda latar belakang ini semakin membuka pemahaman akan
pluralitas[1].
Realitas ini merupakan bagian dari kehidupan sehingga tidak bisa diingkari oleh
manusia. Mengingkari hal ini berarti mengingkari identitas keberadaan manusia
dalam kebersamaannya dengan yang lain. Oleh karena itu, satu-satunya cara
adalah menerima realitas ini dan berusaha menyesuaikan diri di dalamnya.
Ciri khas masyarakat pada zaman ini adalah relasinya
dengan masyarakat lain yang semakin luas dan kompleks. Manusia tidak mungkin
lagi hidup dalam kelompok masyarakatnya sendiri tanpa berelasi, entah secara
langsung atau tidak langsung dengan kelompok masyarakat lain. Ciri masyarakat
ini juga menyangkut hidup dan paham keagamaannya. Dalam masyarakat yang plural
sering kali terdapat juga beberapa agama yang telah menyatu dengan identitas
masyarakat tersebut. Misalnya, masyarakat di Asia pada umumnya dan Indonesia
khususnya yang terdiri dari berbagai suku, budaya, dan kelompok masyarakat
memiliki agama yang beragam. Dalam masyarakat seperti ini, agama sering menjadi
identitas kelompok masing-masing. Oleh karena itu, di satu pihak, perjumpaan
(relasi) intensif antaragama merupakan realitas yang tidak bisa dihindari dalam
masyarakat seperti ini. Di lain pihak, dalam relasi yang intensif itu muncul
kesadaran baru untuk menegaskan dan menyatakan kekhasan identitas agama
masing-masing. Dalam hal inilah dapat dikatakan bahwa kesadaran akan pluralitas
sekaligus menjadi berkat dan tantangan bagi umat beragama[2].
Pluralitas akan menjadi berkat apabila melalui perjumpaan
dengan agama-agama lain, umat beragama menyadari kekhasan identitas agamanya
masing-masing tanpa menciptakan konflik karena perbedaan itu. Dalam hal ini,
perjumpaan yang tidak bisa dihindari itu menjadikan umat beragama saling
memperkaya diri masing-masing. Sebaliknya, perjumpaan itu dapat pula menjadi
tantangan yang sangat berarti bagi agama-agama apabila terjadi perbedaan
pandangan keagamaan yang kadang menimbulkan konflik kepentingan antaragama.
Bahkan, tidak jarang perbedaan ini menjadi hambatan dalam menciptakan kehidupan
beragama yang harmonis.
Dalam realtitas pluralitas agama muncul
pandangan-pandangan keagamaan yang merupkan suatu usaha menyikapi realitas itu.
Sebagai contoh, beberapa pandangan keagamaan dapat diamati dalam perkembangan
pandangan Gereja berhadapan dengan realitas pluralitas agama. Dalam diri
Gereja, ada tiga cara bersikap anggota Gereja berhadapan dengan pluralitas
agama, yakni eksklusivisme, inklusivisme, dan pluralisme religius.
Ketiga sikap ini mewarnai sejarah perkembangan Gereja di tengah zaman yang
semakin maju dan majemuk ini. Eksklusivisme merupakan suatu pandangan bahwa
hanya agama tertentu saja yang memiliki kebenaran keagamaan. Dengan demikian,
agama-agama lain dianggap seluruhnya salah dan anggota-anggotanya harus
ditobatkan[3].
Inilah sikap masa lalu Gereja yang menutup diri terhadap pluralitas agama sebab
menganggap dirinya sebagai satu-satunya agama yang paling benar sedangkan
agama-agama lain salah dan tidak memiliki nilai-nilai kebenaran.
Akan tetapi, sejak Konsili Vatikan II hingga saat ini
Gereja bersikap inklusif terhadap realitas agama-agama lain. Inklusivisme
merupakan suatu pandangan melihat bahwa agama-agama lain relatif benar sebagai
jalan berbeda kepada Allah tetapi kebenaran yang sempurna terdapat dalam agama
tertentu[4].
Maka, Gereja yang bersikap inklusif akan mengatakan bahwa semua orang akan
diselamatkan Allah tetapi hanya dalam Kristus. Hal ini menyatakan bahwa di satu
sisi, Gereja terbuka dan mengakui nilai-nilai positif dalam tradisi religius
yang lain (bdk. NA 2) tetapi di sisi lain, Gereja menganggap Kristus yang
diimani dan diwartakan Gereja merupakan Pengantara satu-satunya kepada
keselamatan (bdk. LG 14 dan 16; 1 Tim 2:3-6).
Dalam perkembangan selanjutnya, muncul pluralisme
religius yang menolak eksklusivisme dan inklusivisme religius. Sikap ini
dikembangkan oleh beberapa tokoh Kristiani, seperti John Hick, Raimundo
Pannikar, Paul Knitter, dan sebagainya, yang dilatarbelakangi oleh pluralitas
religius yang mereka hadapi. Menurut John Hick, pluralisme religius menunjuk
pada teori khusus tentang relasi antara tradisi-tradisi yang berbeda dengan
segala perbedaan dan klaimnya masing-masing. Teori ini menyatakan bahwa
agama-agama besar dunia memiliki konsep, persepsi, dan tanggapan yang
berbeda-beda terhadap realitas Allah yang misteri[5].
Perbedaan konsep, persepsi, dan tanggapan akan realitas Allah bukan hal yang
esensi karena ini hanya cara (jalan) agama merefleksikan atau menangkap
realitas Allah.
Hick mendasari pandangannya pada pembedaan antara “Yang
Real” pada diri-Nya sendiri (an sich) dan “Yang Real” sebagaimana yang
dialami dan dipikirkan manusia[6].
“Yang Real” pada diri-Nya sendiri mengatasi “Yang Real” sebagaimana dialami
oleh manusia. “Yang Real” sebagaimana yang dialami dan diberi konsep oleh
manusia, seperti Allah, Tuhan, Yahwe, Sunyata, Shiva, dan lain-lain hanya
merupakan manifestasi dari “Yang Real” pada diri-Nya sendiri (an sich).
Perbedaan-perbedaan yang muncul merupakan keterbatasan manusia memahami atau
mengidentifikasi “Yang Real” pada diri-Nya sendiri sehingga yang ada hanya
“Yang Real” sebagaimana dialami dan ditangkap manusia. Hal ini disebut Hick
sebagai “pengalaman-sebagai” (experience-as) yang berkenaan dengan
sebuah konsep, dan konsep-konsep itu merupakan produk sosial yang hidup di
dalam lingkungan linguistik yang khusus[7].
Perbedaan yang tampak dalam setiap agama hanyalah
perbedaan cara pengungkapan saja[8].
Dengan demikian, tidak ada agama yang pantas mengklaim kebenaran atau
keselamatan absolut yang hanya melaluinya manusia dapat memperoleh keselamatan.
Akan tetapi, setiap agama dianggap sebagai “ruangan” atau “jalan” alternatif
keselamatan di mana manusia dapat menemukan keselamatan, pembebasan, dan
kepenuhan hidup[9].
Dalam hal ini, semua agama dipandang sama saja. Pandangan ini lebih cenderung
melihat unsur kesamaan setiap agama dan mengabaikan perbedaan atau kekhasannya
masing-masing. Akibatnya, pandangan ini
sangat mudah jatuh pada relativisme dan sinkretisme keagamaan[10].
Selain itu, misi “menjala manusia” dalam pengertian mengumpulkan dan membawa
manusia pada kehidupan bersama Allah melalui Yesus Kristus kurang mendapat
tempat dalam pandangan ini sebab Yesus dilihat hanya sebagai salah satu jalan
menuju keselamatan.
4.3
Tantangan
Pluralitas Agama Bagi Misi “Menjala Manusia”
Dalam realitas pluralitas agama terdapat bebagai macam
agama (dan aliran kepercayaan) dengan kekhasannya masing-masing. Adanya
berbagai macam agama (dan aliran kepercayaan) ini menjadi tantangan bagi misi
perutusan “menjala manusia” Bagaimana mengumpulkan dan membawa manusia pada
kehidupan (hidup bersama Allah melalui Yesus Kristus) kalau setiap orang telah
memiliki keyakinan agama dan kepercayaan masing-masing? Bahkan, mereka meyakini
bahwa keyakinan agama (dan aliran kepercayaan) mereka sebagai jalan untuk
memperoleh keselamatan serta jauh lebih baik dan benar dari agama-agama lain.
Selain itu, dalam pluralitas agama muncul pula pandangan keagamaan, yakni
pluralisme religius yang menganggap misi “menjala manusia” tidak perlu lagi
dilakukan sebab semua agama sama sebagai jalan menuju kehidupan atau
keselamatan[11].
Kenyataan pluralitas agama telah mendorong Gereja
memperbarui pandangannya mengenai hubungannya dengan agama-agama lain. Bahkan
lebih dari itu, Gereja juga mencoba merumuskan secara baru makna misi perutusan
dalam konteks keberagaman tersebut[12]. Melalui KV II, Gereja mengajak umatnya
mengakui dan menghormati nilai-nilai religius yang dimiliki oleh agama-agama
lain (bdk. NA 3)[13].
Lebih jauh lagi, Bapa-bapa KV II merumuskan ajaran bahwa Gereja juga mengakui
kebenaran-kebenaran dalam agama-agama lain sebagai persiapan injil. Maka,
setiap orang (pemeluk agama lain) yang tanpa bersalah tidak mengenal injil
Kristus serta Gereja-Nya, tetapi dengan hati tulus mencari Allah dan berkat
pengaruh rahmat berusaha melaksanakan kehendak-Nya yang mereka kenal melalui
suara hati dengan perbuatan nyata dapat memperoleh keselamatan (bdk. LG
16). Pengakuan terhadap nilai-nilai religius agama-agama lain tidak
mengimplikasikan relativisme religius. Keterbukaan terhadap nilai-nilai
religius agama-agama lain tidak berarti mengurangi atau bahkan meninggalkan apa
yang diyakini. Itu merupakan suatu sikap kerendahan hati[14].
Kendatipun demikian, sikap Gereja ini menimbulkan
pertanyaan, apakah misi “menjala manusia” masih diperlukan kalau setiap orang
(pemeluk agama lain) dapat memperoleh keselamatan tanpa mengenal Kristus?
Persoalan ini pulalah yang dipertanyakan dalam konteks pluralitas agama,
khususnya oleh kaum pluralis yang menganggap semua agama sama saja sebagai
jalan memperoleh keselamatan. Bukankah sikap Gereja ini mendukung pluralisme
religius[15]?
Dalam hal ini, Gereja ditantang untuk memikirkan perwujudan misi “menjala
manusia” dalam konteks plurlitas agama saat ini.
4.4
Kewajiban
“Menjala Manusia” Sebagai Konsekuensi Kemuridan
Dalam konteks pluralitas agama misi “menjala manusia”
mulai dipertanyakan relevansinya. Apakah misi itu masih penting dilakukan atau
tidak? Kalau ya, lalu alasannya apa? Menjawab hal ini, perlu dilihat bahwa misi
“menjala manusia” itu bukanlah pilihan tetapi kewajiban setiap murid Kristus.
Dalam Luk 5:1-11, panggilan “menjala manusia” hanya
ditujukan kepada Simon (dan teman-temannya). Panggilan itu merupkan panggilan
untuk menyelamatkan manusia dari kuasa maut dan memelihara kehidupan mereka
dengan menjadikan mereka pengikut Kerajaan Allah[16].
Implikasi panggilan Simon dan teman-temannya adalah melanjutkan misi Yesus,
yakni mewartakan Injil Kerajaan Allah demi keselamatan manusia (merenggut
manusia dari kuasa maut) serta mengumpulkan manusia untuk bergabung dalam
Kerajaan itu. Dari sinilah akhirnya dapat dilihat bahwa panggilan “menjala
manusia” juga ditujukan kepada setiap murid Kristus serta menjadi kewajiban
mereka[17].
Setiap murid Kristus dipanggil untuk melanjutkan misi
perutusan Yesus Kristus. Tugas panggilan itu tampak dalam pembaptisan. Salah
satu makna teologis baptisan adalah baptisan sebagai penyerupaan pada Yesus
Kristus. Artinya, dengan baptisan kita menjadi serupa dengan Yesus Kristus.
Dengan baptisan, kita berpartisipasi dan
mengambil bagian dalam seluruh hidup dan nasib Yesus Kristus[18].
Dengan demikian, setiap orang yang telah dibaptis telah diserupakan dengan
Yesus Kristus serta memiliki hak dan kewajiban untuk ambil bagian dalam seluruh
hidup Yesus Kristus, termasuk melanjutkan misi perutusan-Nya, yakni “menjala manusia”
atau mewartakan Injil Kerajaan Allah agar manusia memperoleh kehidupan dan
keselamatan (bdk. AG 7).
Panggilan “menjala manusia” merupakan tanggung jawab
seluruh Gereja, seluruh umat Allah, semua (sebagai komunitas) dan setiap
(sebagai pribadi) anggotanya (bdk. AG 35 dan 36). Bahkan, pewartaan itu bukan
sumbangan atas pilihan sendiri tetapi tugas Gereja atas perintah Tuhan Yesus,
supaya umat dapat beriman dan diselamatkan (bdk. EN 5). Oleh karena itu,
bagaimanapun situasinya setiap murid Kristus harus setia pada panggilannya,
yakni “menjala manusia” sebab itu merupakan
konsekuensi kemuridannya. Kendatipun demikian, setiap murid Kristus
harus menyesuaikan diri dengan situasi yang dihadapi agar panggilan “menjala
manusia” sungguh-sungguh membawa kehidupan bagi setiap orang sesuai dengan
konteks zamannya.
4.5
Menyikapi
Dua Tegangan: Kewajiban “Menjala Manusia” dan Tantangan Pluralitas Agama
Dalam konteks pluralitas agama (dan pandangan keagamaan)
muncul pertanyaan, bagaimana menjalankan panggilan “menjala manusia” tanpa
mengingkari realitas pluralitas agama? Dengan kata lain, dalam konteks itu
muncul dua tegangan, yakni kewajiban “menjala manusia” dan tantangan pluralitas
agama. Dua tegangan ini harus selalu diperhatikan agar tidak saling meniadakan.
Pluralitas agama tidak boleh meniadakan misi “menjala manusia” tetapi misi
“menjala manusia” juga harus memperhatikan situasi pluralitas agama yang
kompleks agar misi itu efektif dan berdaya guna pada konteks zamannya. Dengan
demikian, dituntut dari setiap murid Kristus yang sekaligus “penjala manusia”
agar di satu sisi setia pada panggilannya “menjala manusia” tetapi di
sisi lain terbuka pada realitas pluralitas agama. Sikap inilah yang
harus dihayati oleh setiap murid Kristus. Berdasarkan hal itu, berikut ini akan
dibahas beberapa sikap dan tindakan “penjala manusia” (cara “menjala manusia”)
dalam konteks pluralitas agama.
4.5.1 Menampilkan Kekhasan Hidup Kristiani
Yang dimaksud dengan menampilkan kekhasan hidup Kristiani
adalah suatu cara hidup umat Kristiani yang sungguh-sungguh menghayati imannya
kepada Kristus bahwa Kristuslah Sang Juruselamat satu-satunya dan tidak ada
pengantara lain, selain Dia (bdk. 1 Tes 2:3-6). Tugas ini bersifat internal
(evangelisasi ke dalam) dan ditujukan kepada umat Kristiani sendiri, yakni
bagaimana meneguhkan mereka agar menghayati imannya dengan sungguh. Namun, hal
ini sangat penting karena dasar dari misi adalah keyakinan yang mendalam akan
apa yang diimani. Tanpa keyakinan ini, umat Kristiani bisa jatuh pada sikap
yang merelatifkan semua agama (relativisme religius). Sikap inilah yang terjadi
dalam pluralisme religius yang menganggap semua agama sama saja sehingga
kekhasan masing-masing agama hilang. Dengan sungguh menghayati iman akan
Yesus Kristus, umat Kristiani akan semakin mengakui dan menampilkan
kekhasannya, bukan sebagai bentuk kesombongan tetapi sebagai kekayaan
keyakinannya. Inilah misi utama dan pertama yang harus dilakukan oleh Gereja
sebelum melakukan misi kepada semua bangsa (evangelisasi ke luar).
Untuk menampilkan kekhasan hidup Kristiani, Gereja harus
menumbuhkan kesetiaan pada iman serta membina persatuan dan kerja sama di
antara umat. Keutamaan-keutamaan ini hanya bisa dibangun dalam keyakinan teguh
akan Yesus Kristus. Mengenai hal ini, sebagaimana yang telah digambarkan oleh
penginjil Lukas dalam kisah Luk 5:1-11, para nelayan atau murid-murid pertama
telah memberikan teladan kepada Gereja dewasa ini. Pada kisah itu dilukiskan
bagaimana Simon dan teman-temannya meletakkan pengharapan dan keyakinan
mereka pada Yesus saat menjala ikan. Bahkan, ketika mereka mengalami kesulitan
dengan hasil tangkapan, mereka bersatu dan bekerja sama mengatasi
kesulitan itu sehingga bisa mengatasinya serta mendapatkan hasil tangkapan yang
sangat banyak. Dengan demikian, kesetiaan, persatuan (yang meliputi kesatuan
iman dan pandangan), dan kerja sama merupakan kunci menuju kesuksesan dalam
usaha “menjala manusia”.
4.5.2 Menumbuhkan Kesaksian Hidup Kristiani
Kesaksian hidup merupakan perwujudan dari nilai-nilai
Injil Kerajaan Allah dalam kehidupan nyata. M. Zago, dalam bukunya La Chiesa in Asia Oggi, mengatakan bahwa
dalam pluralitas agama (dan pandangan keagamaan), kesaksian hidup tentang
keselamatan dan pewahyuan ilahi lebih diperhitungkan daripada kata-kata, karena
nilai-nilai injil dan pengalaman hidup Kristiani lebih transparan bagi yang
lain[19].
Bahkan, Paus Paulus VI dan Yohanes Paulus II melihat kesaksian sebagai bentuk
yang pertama dan utama pewartaan injil di dalam masyarakat (bdk. EN 21; RM 42).
Kesaksian hidup itu diwujudkan dengan penghargaan dan cinta kasih menggabungkan
diri dengan sesama, menyadari diri sebagai anggota masyarakat di lingkungan,
dan ikut serta dalam kehidupam budaya dan sosial melalui aneka cara pergaulan
hidup manusiawi dan pelbagai kegiatan (bdk. AG 11). Dalam partisipasi itu, umat
Kristiani hendaknya menampilkan diri, keluarga, serta persekutuan anggota
Gereja sebagai “garam”, “ragi”, dan “terang” yang menyingkapkan suatu cara
hidup yang baru (bdk. RM 42). Dengan kata lain, kesaksian hidup Kristiani itu
harus mencerminkan nilai-nilai injili, yang menurut Paus Yohanes Paulus II
terdiri atas tiga sikap, yakni semangat cinta kasih, hormat terhadap martabat
manusia sebagai anak tercinta Allah, dan solidaritas dengan orang-orang
miskin dan lemah[20].
Kesaksian hidup yang merupakan pewartaan injil akan
menarik orang lain dengan bebas kepada Kristus kalau Bapa menghendakinya
melalui karya Roh Kudus (bdk. Yoh 6:44). Dalam surat Apsotoliknya, Paus Paulus
VI menggambarkan pengaruh kesaksian hidup Kristiani. Beliau mengatakan bahwa
melalui kesaksian tanpa kata-kata, orang-orang Kristiani menimbulkan
pertanyaan-pertanyaan yang tak tertahan di hati mereka yang menyaksikan cara
hidup orang-orang Kristiani itu, misalnya mengapa mereka hidup seperti itu?
Siapa yang mengilhaminya? Mengapa mereka ada di tengah kita? Kesaksian itu
diam-diam sudah mewartakan kabar gembira yang berpengaruh besar dan efektif
(bdk. EN 21). Menanggapi pertanyaan-pertanyaan inilah, umat Kristiani dapat
memberikan kesaksian dengan kata-kata. Oleh karena itu, dalam konteks ini, misi
perutusan “menjala manusia” harus diletakkan dalam seluruh karya Roh Kudus yang
“bertiup ke mana Ia kehendaki” (bdk. Yoh 3:8) dan berkarya dalam hati setiap
orang (bdk. EN 75).
“Menjala manusia” melalui kesaksian hidup telah diteladankan
oleh Yesus dalam kisah Luk 5:1-11. Ia tidak datang dan serta-merta memanggil
para nelayan untuk mengikuti-Nya. Ia datang mewartakan Injil Kerajaan Allah,
berdialog dengan para nelayan itu, dan melakukan mukjizat. Singkatnya, Ia
datang membawa “kehidupan” bagi orang banyak, khususnya para nelayan yang telah
kehilangan harapan.
Yesus menampakkan Kerajaan Allah itu melalui kesaksian
hidup-Nya yang mengagumkan banyak orang. Berkat kesaksian hidup-Nya itulah,
para nelayan tergerak untuk meninggalkan segala sesuatu demi mengikuti-Nya.
Bapa telah menarik para nelayan itu melalui karya Roh Kudus kepada Yesus. Cara
Yesus “menjala manusia” ini tidak mengurangi kebebasan para pendengarnya
(khususnya para nelayan). Ia tidak melakukan intrik-intrik untuk mencari pengikut-Nya,
juga tidak melakukan pemaksaan atau tekanan terhadap mereka. Ia menyentuh hati
dan pikiran mereka sehingga rela melepaskan segala sesuatu dengan bebas untuk
mengikuti-Nya.
4.5.3 Membina Dialog Positif dan Konstruktif dengan Umat
Beragama Lain
Dalam dokumen Dialogue and Mission (DM)[21]
ditegaskan bahwa setiap semangat misioner yang tidak dijiwai oleh semangat
dialog akan bertentangan dengan tuntutan kemanusiaan yang sejati dan melawan
ajaran injil (bdk. DM 29). Hal ini menunjukkan bahwa dialog merupakan semangat
yang mutlak perlu dalam misi[22].
Dalam dokumen yang sama dinyatakan bahwa dialog bukan wujud oportunisme atau
taktik sementara tetapi muncul dari alasan yang diperdalam oleh pengalaman-pengalaman, refleksi, dan bahkan
kesulitan-kesulitan itu sendiri (bdk. DM 20). Oleh karena itu, dialog dalam hal
ini harus dipahami secara luas. Dialog berarti bukan hanya berdiskusi melainkan
juga meliputi semua hubungan antaragama yang positif dan konstruktif dengan
pribadi-pribadi dan jemaat-jemaat dari agama-agama lain, yang diarahkan untuk
saling memahami dan saling memperkaya (bdk. DM 3)[23].
Lebih jauh lagi, dokumen Gereja Redemptoris Missio
(RM) menegaskan bahwa dialog interreligius merupakan bagian dari misi. Jika
dialog dipahami sebagai metode dan sarana-sarana untuk saling memperkaya dan
mengenal maka dialog tidak bertentangan dengan misi kepada bangsa-bangsa (ad
gentes). Dalam hal ini, dialog merupakan salah satu pengungkapan misi (bdk.
RM 55). Dokumen Gereja yang lain yang juga berbicara tentang dialog dan pewartaan
adalah Dialogue and Proclamation (1991). Dalam dokumen ini dinyatakan
bahwa dalam konteks pluralisme agama, dialog berarti hubungan yang positif dan
konstruktif dengan pribadi-pribadi dan jemaat-jemaat dari agama-agama lain,
yang diarahkan untuk saling memahami dan memperkaya (bdk. DP 9).
Dialog interreligius yang sejati pada pihak orang
Kristiani mengandaikan keinginan untuk membuat Yesus dikenal lebih baik,
diakui, dan dikasihi (bdk. DP 77). Dengan demikian, Prof. Dr. E.
Armada Riyanto CM. menyimpulkan bahwa dokumen Dialogue and Proclamation menganjurkan agar dielakkan dialog
yang berorientasikan sekadar pada hal-hal yang netral, yang dapat dimaklumi
semua pihak, yang sekadar mencari jalan pintas kompromi-kompromi yang
memuaskan. Dalam hal ini, umat Kristiani “seraya masuk dalam dialog dengan
suatu pikiran terbuka terhadap para pengikut tradisi-tradisi keagamaan lain,
orang-orang Kristiani mungkin juga harus berani menantang mereka dalam suatu
semangat yang penuh kedamaian terhadap isi iman mereka. Tetapi orang-orang
Kristiani juga harus membiarkan diri ditantang. Meskipun kepenuhan Wahyu Allah
ada dalam diri Yesus Kristus, namun cara orang-orang Kristiani dalam memahami
dan menghayati misteri-misteri kudus yang menyelamatkan, mungkin memerlukan pemurnian”
(bdk. DP 32)[24].
Oleh karena itu, dialog yang positif dan konstruktif merupakan suatu cara untuk
saling memahami dan memperkaya antarumat beragama yang berbeda-beda.
Dalam dokumen Gereja Dialogue and Proclamation,
diungkapkan beberapa bentuk perwujudan dialog yang bisa dilakukan dalam
kehidupan konkret umat Kristiani dengan umat beragama lain. Bentuk-bentuk
dialog itu antara lain: dialog kehidupan, dialog karya, dialog pandangan
teologis, dan dialog mengenai pengalaman keagamaan (bdk. DP 42)[25].
Melalui bentuk-bentuk dialog inilah umat Kristiani dengan caranya
masing-masing, khususnya melalui kesaksian hidup, memperkenalkan Kristus
(melaksanakan misi perutusannya) kepada umat beragama lain.
Yesus dalam kisah Luk 5:1-11 telah memberikan teladan
tentang dialog. Ia menyatakan panggilannya kepada Simon dan teman-temannya di
pantai danau Genesaret melalui dialog kehidupan. Ia tidak langsung memanggil
murid-murid tetapi mengawali panggilan-Nya dengan berdialog tentang
menjala ikan yang merupakan mata pencaharian para nelayan itu. Bahkan, Ia
memanggil mereka bukan dengan suatu ajakan atau perintah langsung untuk
mengikuti-Nya melainkan suatu pernyataan panggilan saja. Dalam hal ini, Ia
tidak memaksakan panggilan-Nya kepada mereka tetapi memberikan kebebasan sepenuhnya
kepada mereka untuk menanggapi panggilan-Nya itu. Keputusan untuk mengikuti-Nya
atau tidak, seluruhnya ditentukan oleh para nelayan itu secara bebas dan sadar
(bdk. Luk 5:11)
Kegiatan “menjala manusia” oleh umat Kristiani melalui
dialog juga harus ditempatkan dalam teladan dialog Yesus dalam Luk 5:1-11.
Dengan demikian, dialog bukan pertama-tama untuk memasukkan penganut agama lain
ke dalam Kristen melainkan untuk memperkenalkan Kristus melalui kesaksian hidup
mereka agar Ia semakin dikenal dan dikasihi. Persoalan mereka mau mengikuti
Yesus secara eksplisit (menjadi Kristen) atau tidak, dalam hal ini harus
diserahkan kepada Roh Kudus yang berkarya dalam hati nurani setiap orang.
Dia-lah yang akan menggerakkan setiap pribadi menuju panggilan hidupnya
masing-masing termasuk mendorong mereka bergabung dalam kelompok murid-murid
Kristus.
4.5.4 Membela dan Memperjuangkan Martabat Manusia.
Salah satu cara “menjala manusia” dalam konteks
pluralitas agama adalah melalui pembelaan martabat manusia[26].
Dalam hal ini, “menjala manusia” atau mewartakan Injil Kerajaan Allah dan
merenggut umat manusia dari kuasa maut harus dipahami secara luas. A. Gianto,
SJ. mengungkapkan bahwa realitas “maut” itu panjang, yakni kemelaratan,
kebodohan, ketidakadilan, penindasan, perpecahan, tak adanya damai, dan
sebagainya[27].
Oleh karena itu, “menjala manusia” dalam konteks ini dapat berarti
menyelamatkan atau membebaskan manusia dari kemelaratan, kebodohan,
ketidakadilan, dan sebagainya. Dengan kata lain, panggilan “menjala manusia” dipahami
sebagai bentuk pembelaan martabat manusia atau sebagai bentuk perjuangan nilai
kemanusiaan.
Menurut Mgr. I. Suharyo, perjuangan nilai-nilai
kemanusiaan bisa menjadi undangan pertama (pintu masuk) untuk memulai karya
misi di tengah masyarakat yang plural, seperti Asia[28].
Lebih jauh, Y. Hariprabowo mengungkapkan bahwa pelayanan kepada manusia dan
dunia merupakan konkretisasi pembangunan Kerajaan Allah[29].
Dengan demikian, antara pembelaan martabat manusia atau perjuangan nilai-nilai
kemanusiaan dan misi evangelisasi (pewartaan Injil Kerajaan Allah) terdapat
hubungan yang tidak terpisahkan. Kiranya hal ini telah ditunjukkan oleh Yesus
dalam melaksanakan karya perutusan-Nya di dunia ini. Bahkan, dalam kisah Luk
5:1-11, hal ini tampak, misalnya ketika Yesus membebaskan Simon dan
teman-temannya dari kemiskinan hari itu atau membebaskan mereka dari
keputusasaan hari itu (mukjizat penangkapan ikan).
4.6
Kesimpulan
Panggilan “menjala manusia” di tengah pluralitas agama
(dan pandangan keagamaan) merupakan suatu tantangan yang sangat berat. Meskipun
demikian, tantangan itu tidak bisa meniadakan tugas panggilan “menjala manusia”
sebab panggilan itu merupakan kewajiban bagi setiap murid Kristus sebagai
konsekuensi kemuridannya. Oleh karena itu, dalam tegangan ini, setiap murid
Kristus ditantang untuk semakin setia pada iman sekaligus semakin kreatif
dalam mewujudkan iman tersebut dalam perjumpaan dengan umat beragama lain.
Dengan kata lain, setiap murid Kristus perlu menemukan sikap dan tindakan
sebagai “penjala manusia” (atau cara “menjala manusia”) dalam menghadapi
realitas pluralitas agama.
Meskipun situasi dan konteksnya tidak sama, Yesus telah
memberikan teladan bagaimana cara Ia “menjala manusia” dalam kisah Luk 5:1-11.
Sebagai murid Yesus Kristus yang hanya ambil bagian dalam misi-Nya tentu saja
perlu meneladani sikap Yesus ini agar apa yang diharapkan dapat terwujud
sebagaimana yang telah dialami oleh Yesus. Bentuk patisipasi itu dapat kita
wujudkan dengan menampilkan kekhasan iman kita, menumbuhkan kesaksian hidup
injili, membina dialog positif dan konstruktif dengan umat beragama lain, serta
membela dan memperjuangkan martabat manusia. Keempat usaha ini hanyalah suatu
kemungkinan yang bisa dilakukan dalam konteks pluralitas agama. Kiranya
usaha-usaha itu dapat membantu kita (para murid Yesus Kristus sekaligus
“penjala manusia”), memenuhi kewajiban kita sekaligus menjawab tantangan
pluralitas agama bagi karya misi “menjala manusia”.
[1] Y.
Hariprabowo, “Misi Gereja di Tengah Pluralitas Agama dan Budaya”, Orientasi
Baru 18 (2009), 33.
[2]
Bdk. Y. Hariprabowo, “Misi Gereja di Tengah Pluralitas Agama dan Budaya”,
33-35.
[3] A.
Heuken SJ., “Eksklusivisme Keagamaan”, Ensiklopedi Gereja, II, Yayasan
Cipta Loka Caraka, Jakarta 2004, 106.
[4] A.
Heuken SJ., “Inklusivisme Keagamaan”, Ensiklopedi Gereja, III, Yayasan
Cipta Loka Caraka, Jakarta 2004, 111.
[5] J.
Hick, “Religious Pluralism”, dalam Mircea Eliade dkk. (eds), The Encyclopedia
of Religion, 11, Macmillan
Publishing Company, New York 1987, 331.
[6]
Paul Tillich menggunakan istilah “Allah” (God) dan “Allah di atas Allah”
(the God above God) untuk membedakan realitas Allah (Yang Real) pada
diri-Nya dan Allah yang dialami manusia. Bdk. J. Hick, “Religious Pluralism”,
331.
[7] J.
Hick, An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent,
Macmillan Press Ltd, London 1989, 141.
[8]
Atau menurut pandangan Hick yang didasari oleh pandangan Imanuel Kant,
perbedaan-perbedaan yang muncul dalam merefleksikan Yang Ilahi merupakan
dimensi fenomenal saja bukan noumenal. Bdk. Cypri Jehan Paju
Dale’, “Dasar Filosofis Bagi Paradigma Pluralisme Religius Menurut John Hick”, Jurnal
Filsafat Driyarkara XXVII, (2004), 110.
[9] J.
Hick, “Religious Pluralism”, 331. bdk. pula J. Hick, An Interpretation of
Religion, 240.
[10] Relativisme keagamaan berarti memandang kebenaran agama-agama secara
relatif, tanpa standar kebenaran. Sedangkan sinkretisme keagamaan berarti
mencampuradukkan aneka pemikiran/ajaran/praktek keagamaan, yang berbeda dan
bahkan kadang-kadang bertolak belakang asal-usul atau maknanya. Bdk. A. Heuken
SJ., “Sinkretisme Keagamaan”, dalam Ensiklopedi Gereja IV, Yayasan Cipta
Loka Caraka, Jakarta 1994, 242-243.
[11]
Bdk. F. Magnis-Suseno, Menjadi Saksi Kristus di Tengah Masyarakat Majemuk,
Obor, Jakarta 2004, 8.
[12]
Salah satu usaha untuk memahami misi secara baru sesuai dengan konteks adalah
memberikan pemaknaan baru kepada misi tanpa menghilangkan esensinya. Hal ini
dapat dilihat misalnya dalam pengertian misi menurut Federasi
Konferensi-Konferensi Para Uskup Asia (FABC) V di Bandung, 1990. Menurut FABC,
misi berarti berada bersama orang-orang, menjawab kebutuhan mereka, dengan
kepekaan terhadap kehadiran Allah dalam kebudayaan dan tradisi agama yang lain,
dan kesaksian tentang nilai-nilai Kerajaan Allah melalui kehadiran,
solidaritas, berbagi pengalaman iman, dan kata-kata. Misi berarti dialog dengan
masyarakat miskin Asia, kebudayaan lokalnya, dan dengan tradisi agama lain.
Dalam hal ini, para uskup Asia tidak melihat misi sebagai pewartaan verbal
semata, tetapi lebih dari itu mereka melihat dan memahami misi dalam
konteksnya, yakni sebagai kesaksian hidup dan dialog dengan sesama yang miskin,
budaya dan agama-agama lain. Bdk. Jonathan Tan, “A Triple Dialogue with Asian
Culture, Religions, and the Poor”, dalam Edmund Chia, FSC, (ed), Dialog,
Resource Manual for Catholics in Asia, FABC-OEIA, Thailand 2001, 112.
[13]
Bdk. F. Magnis-Suseno, Menjadi Saksi Kristus di Tengah Masyarakat Majemuk, 6.
[14] Hal
ini diungkapkan oleh Mgr. I. Suharyo dalam The Catholic Way bahwa tidak
mungkin lagi membangun “hidup bersama” tanpa menerima fakta kemajemukan (baik
dalam hal agama maupun kebudayaan). Itu bukanlah suatu relativisme, tetapi
kerendahan hati di depan kekayaaan hidup itu sendiri dan kekayaan kebhinekaan
(pluralitas). Bdk. Mgr. I. Suharyo, The Catholic Way, Kanisius,
Yogyakarta 2009, 87.
[15] F.
Magnis-Suseno, Menjadi Saksi Kristus di Tengah Masyarakat Majemuk, 8.
[16]
J.A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke I-X, 563; bdk. pula Leander
E. Keck (ed.), Luke 5:1-11, Calling the Fishermen, 117.
[17]
Bdk. A. Gianto, SJ., Dag-Dig-Dug….Byaar! Kumpulan
Ulasan Injil, Kanisius, Yogyakarta 2004, 152.
[18] E.
Martasudjita, Pr., Sakramen-Sakramen Gereja: Tinjauan Teologis, Liturgis,
dan Pastoral, Kanisius, Yogyakarta 2003, 221.
[19] M.
Zago, La Chiesa in Asia Oggi, 96, seperti dikutip dalam Y.
Hariprabowo, “Misi Gereja di Tengah Pluralitas Agama dan Budaya”, 41.
[21]
Judul asli dokumen ini adalah “The Attitude of Church
toward the Followers of Other Religions: Reflection and Orientation Dialogue
and Mission”.
[25] Prof. Dr. E. Armada Riyanto CM. menjelaskan masing-masing
bentuk dialog tersebut. Menurutnya, dialog kehidupan memaksudkan hidup dalam
suatu semangat keterbukaan dan bertetangga, saling membagi kegembiraan dan
kedukaan, dan aneka pengalaman hidup yang membelitnya. Dialog karya
mengungkapkan kerja sama konkret dalam rupa-rupa perjuangan demi pembangunan
manusia dan pencapaian keadilan. Dialog pandangan teologis mencetuskan
keterlibatan dari para ahli dari masing-masing agama dalam usaha saling
mendengarkan dan memperkaya nilai-nilai keagamaannya. Dialog mengenai
pengalaman keagamaan mengajak pribadi-pribadi untuk saling membagikan kedalaman
pengalaman rohaninya. Hal ini sering kali berkaitan dengan doa, kontemplasi,
dan aneka cara dalam mendekatkan diri kepada Allah. Bdk. Prof. Dr. E. Armada
Riyanto CM., Dialog Interreligius, 145.
[26]
Bdk. Y. Hariprabowo, “Misi Gereja di Tengah Pluralitas Agama dan Budaya”, 40.
[28] Bdk. Mgr. I. Suharyo-Indonesia, “Evangelisation-The Asian
Way”, dalam Edmund Chia, FSC, (ed), Dialog, Resource Manual for Catholics in
Asia, FABC-OEIA, Thailand 2001, 101.
0 komentar:
Posting Komentar
terima kasih tuhan atas keingintahuan yang Engkau karuniakan kepadaku.